In questa parash\u00e0 vengono specificati gli animali kash\u00e8r e quelli che non lo sono. Il testo si conclude con queste parole: \u201cQuesta \u00e8 la legge concernente i quadrupedi, gli uccelli, ogni essere vivente che si muove nelle acque e ogni essere che striscia sulla terra, affinch\u00e9 sappiate distinguere ci\u00f2 che \u00e8 impuro da ci\u00f2 che \u00e8 puro, tra l\u2019animale che si pu\u00f2 mangiare da quello che non si deve mangiare\u201d (Vaykr\u00e0, 11: 42-47).
\n\u200bI maestri nel Midr\u00e0sh Sifr\u00e0 (173) osservano: (Perch\u00e9 \u00e8 scritto) \u201cper distinguere ci\u00f2 che \u00e8 impuro e ci\u00f2 che \u00e8 puro”: non dovrebbe essere detto “tra la mucca e l’asino”?. Si, ma (le loro differenze) non sono gi\u00e0 spiegate (nella Tor\u00e0)? Qual \u00e8 allora l’intento (delle parole) “tra l’impuro e il puro”? (La risposta \u00e8) tra ci\u00f2 che \u00e8 impuro e puro per te: tra la shechit\u00e0 (che ha tagliato) la maggior parte della trachea (dopo la shechit\u00e0 dell’esofago, nel qual caso l\u2019animale \u00e8 kash\u00e8r), e la shechit\u00e0 della (sola) met\u00e0 della trachea (dopo la shechit\u00e0 dell\u2019esofago, nel qual caso l\u2019animale \u00e8 una nevel\u00e0 e quindi non \u00e8 kash\u00e8r). E in cosa consiste questa differenza? Nello spessore di un capello.
\n\u200bR. Meir Leibush Wisser (Ucraina, 1809-1879) detto Malbim dalle sue iniziali, commenta che l\u2019espressione \u201cdistinguere\u201d viene usata quando \u00e8 necessario distinguere tra due cose che sono uguali, e la sola differenza \u00e8, per esempio, che uno \u00e8 k\u00f2desh (sacro) e l\u2018altro chol (profano). Per cose che sono totalmente differenti, come un asino e una mucca, non \u00e8 necessario parlare di distinzione. Questo \u00e8 il motivo per cui i Maestri affermano che la Tor\u00e0 intende distinguere tra due animali uguali: all\u2019uno \u00e8 stata fatta una shechit\u00e0 secondo le regole; all\u2019altro invece no, per la differenza minima di un capello. \u200b
\n\u200bQuesto passo midrashico viene citato da r. Mosh\u00e8 Chayim Luzzatto (Padova, 1707-1746, Acco) nella sua opera morale Mesill\u00e0t Yeshar\u00eem (La salita degli uomini retti). Nel capitolo intitolato \u201cI dettagli della nettezza\u201d, nel quale spiega l\u2019importanza di essere totalmente puliti dalle trasgressioni, egli scrive:\u201dSotto questo aspetto i cibi proibiti sono peggiori di tutte le altre proibizioni perch\u00e9 entrano nel corpo della persona e diventano carne della sua carne\u201d. La differenza di un capello tra un animale proibito e uno permesso \u201cmostra quanto sia grande la forza delle mitzv\u00f2t per cui lo spessore di un capello costituisce la differenza tra impurit\u00e0 e purit\u00e0\u201d.
\n\u200bSullo stesso argomento R. Joseph Beer Soloveitchik (Belarus, 1903-1993, Boston) in Mesoras Harav (p.74) osserva che nella Tor\u00e0 si parla di preghiera solo in un versetto (Devar\u00eem, 11:13) mentre vi sono molti capitoli che trattano le leggi alimentari. Egli scrive che per l\u2019uomo \u00e8 pi\u00f9 facile pregare che astenersi da del cibo che lo attrae. L\u2019uomo \u00e8 pronto a servire Dio in modo spirituale ma risente ogni interferenza nelle sue abitudini alimentari, o nel modo in cui soddisfa i sui desideri fisici. Tuttavia la Tor\u00e0 insegna che \u00e8 impossibile santificare lo spirito senza disciplinare il corpo. Egli aggiunge che la Tor\u00e0 non rigetta il corpo. Il corpo \u00e8 parte dell\u2019essere umano e cos\u00ee pure lo spirito. Ma il corpo non dev\u2019essere quello di un selvaggio. Dev\u2019essere santificato ed elevato.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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