1. A cosa corrispondo i quattro bicchieri di vino?<\/p>\n
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I Maestri hanno prescritto di bere durante il Seder quattro bicchieri di vino: il primo durante il Qidd\u00f9sh, il secondo alla fine del Maggh\u00ecd<\/i>, il terzo alla fine della Birkat Hamaz\u00f2n e il quarto alla fine dell\u2019Hall\u00e8l. Il Talmud Yerushalm\u00ec spiega che sono in corrispondenza delle quattro espressioni di liberazione riferite a Mosh\u00e8 all\u2019inizio della Parash\u00e0 di Vaer\u00e0: \u201cIo vi far\u00f2 uscire\u2026 vi salver\u00f2 dal loro duro lavoro, vi liberer\u00f2\u2026vi prender\u00f2 come Mio popolo\u201d. <\/p>\n
Nello Z\u00f2har (Parashat Vaer\u00e0, 25b) \u00e8 scritto che durante la schiavit\u00f9 in Egitto anche la Parola (dibb\u00f9r<\/i>) era in esilio e non era rivelata; nel momento in cui gli Ebrei escono dall\u2019Egitto e diventano nuovamente liberi, riacquistano la capacit\u00e0 di parlare e utilizzare la voce in modo corretto, come dice il Salmo: \u201c\u2026quando il Signore usc\u00ec (a giudicare) la terra d\u2019Egitto, io udii un linguaggio che mi era ignoto\u201d (Salmi 81: 6). La balbuzie di Mosh\u00e8 Rabb\u00e8nu che aveva \u201cla bocca e la lingua pesanti\u201d \u00e8 quindi in realt\u00e0 un difetto esteso a tutto il popolo, che viene sanato da Dio -\u201cColui che d\u00e0 la bocca all\u2019Uomo\u201d (Shem\u00f2t 4:11) – nel momento della liberazione. Il Rebbe di Gur* (Sef\u00e0t Em\u00e8t<\/i>) sviluppando questa idea, d\u00e0 una nuova spiegazione alla mitzw\u00e0 di bere quattro bicchieri di vino. Le 22 lettere dell\u2019alfabeto ebraico si articolano in cinque tipi di consonanti: gutturali, palatine, linguali, dentali e labiali. La Matz\u00e0 che mangiamo la sera del Seder ha la funzione di rivitalizzare le lettere dentali, mentre i quattro bicchieri di vino servono a rigenerare le altre quattro tipologie di consonanti. \u00c8 a ci\u00f2 che allude il Salmo citato quando dice: \u201cIo sono il Signore tuo Dio, che ti ha tratto dalla terra d\u2019Egitto, apri la bocca ed Io la riempir\u00f2\u201d (Salmi 81:11). Il nome stesso della Festa di P\u00e8sach pu\u00f2 essere scomposto in due parole, che rimandano a questa idea: \u201cPe Sach\u201d – la bocca parla.<\/p>\n
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2. Che significato hanno i calcoli che i Maestri fanno sul numero delle piaghe d\u2019Egitto?<\/p>\n
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A un certo punto della Haggad\u00e0<\/i> vengono nominate le dieci piaghe: sangue, rane, pidocchi, animali feroci di specie diverse, mortalit\u00e0 del bestiame, ulceri, grandine, oscurit\u00e0, cavallette e morte dei primogeniti. Subito dopo troviamo un insegnamento di rabb\u00ec Yehud\u00e0 che per memorizzare meglio le piaghe secondo il loro giusto ordine era solito dare tre siman\u00ecm<\/i>, ovvero delle formule mnemoniche, costruite sulle iniziali di ciascuna piaga: detz\u00e0\u201dkh, \u2018ad\u00e0\u201dsh, beach\u201d\u00e0v<\/i>. Non finisce qui la narrazione sulle piaghe per\u00f2, perch\u00e9 vengono riportati tre calcoli diversi dei Maestri della Mishn\u00e0, che moltiplicano il numero delle piaghe, arrivando a numeri molto pi\u00f9 alti. Tutti concordano che sul mare gli Egiziani furono puniti cinque volte in pi\u00f9 rispetto alle piaghe in terra d\u2019Egitto, e lo si deduce dal fatto che in Egitto gli Egiziani vedono \u201cil dito di Dio\u201d teso contro di loro, mentre sul mare \u00e8 \u201cla mano intera\u201d che li colpisce, con tutte cinque le dita. Le differenti opinioni dipendono da quante furono effettivamente le piaghe in Egitto: 10 piaghe, come sembra dal racconto della Tor\u00e0, oppure ciascuna piaga era divisa in quattro o cinque sottospecie di piaghe, come invece sembra dire un verso dei Salmi: \u201cEgli aveva mandato contro di loro la Sua ira ardente, lo sdegno, la collera e la sventura, e una turba di angeli maligni\u201d (78:49). Secondo rabb\u00ec Yos\u00e8 ha Galil\u00ec gli Egiziani furono colpiti con 10 piaghe in Egitto, e con 50 piaghe sul mare; secondo rabb\u00ec Eli\u00e8zer in Egitto 40 piaghe, e sul mare 200; secondo rabb\u00ec Aqiv\u00e0 in Egitto50 piaghe, e sul mare 250.<\/p>\n
Un calcolo un po\u2019 bizzarro, che secondo alcuni serve per tenere alta l\u2019attenzione dei bambini. Ma se ipotizziamo che non ci sia discussione tra i Maestri, e andiamo a sommare le varie opinioni, abbiamo un numero che certamente ci \u00e8 familiare: 613! Lo stesso numero complessivo delle mitzw\u00f2t comandate dalla Tor\u00e0. Riassumiamo il calcolo: 10 piaghe originarie, 3 formule mnemoniche di rabb\u00ec Yehud\u00e0; 10 piaghe in Egitto e 50 sul mare di rabb\u00ec Yos\u00e8; 40 piaghe in Egitto e 200 sul mare di rabb\u00ec Eli\u00e8zer; 50 piaghe in Egitto e 250 sul mare di rabb\u00ec Aqiv\u00e0. Quale pu\u00f2 essere il legame tra le piaghe e le mitzw\u00f2t? Lo Sef\u00e0t Em\u00e8t<\/i> nota che c\u2019\u00e8 una corrispondenza non solo tra le 10 piaghe e i 10 comandamenti, ma anche tra le 613 piaghe e le 613 mitzw\u00f2t; e cos\u00ec come tutte le piaghe hanno origine e sono racchiuse nelle 10 iniziali, cos\u00ec anche le mitzw\u00f2t sono tutte quante alluse nelle 10 espressioni che furono pronunciate da Dio. Anche a proposito delle parole scritte sulle Tavole della Legge, la Tor\u00e0 dice che furono incise \u201ccon il dito di Dio\u201d, mentre sappiamo che la Tor\u00e0 intera \u00e8 come se fosse tenuta con il braccio destro di Dio (Devar\u00ecm 33:2). Dio si \u00e8 manifestato in tutta la sua potenza in Egitto attraverso le piaghe che hanno colpito gli Egiziani prima in terra, poi sul mare; allo stesso modo si \u00e8 rivelato sul Monte Sinai al Popolo d\u2019Israele nel momento della Promulgazione dei Comandamenti, donando loro la Tor\u00e0 e le Mitzw\u00f2t.<\/p>\n
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*Rabb\u00ec Yehud\u00e0 Arie Leib di Gur (Varsavia, 1847 – Gur 1905) \u00e8 stato il terzo Rebbe della Chassidut di Gur ed \u00e8 conosciuto per la sua opera Sefat Em\u00e8t sulla Tor\u00e0 e sulle Feste, in cui sono raccolti gli appunti delle lezioni che teneva alla sua comunit\u00e0.<\/i><\/p>\n
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