Sull\u2019eutanasia nella riflessione ebraica si incontrano\/scontrano almeno due principi diversi: il divieto di uccidere e il diritto a non soffrire.<\/p>\n
Non esistono indicazioni chiare e specifiche su questi punti nella Bibbia, ma da questa vengono comunque tratte le basi per il ragionamento successivo della tradizione.<\/p>\n
Il divieto di uccidere, che gi\u00e0 in Genesi 9 deriva dall\u2019enunciato che l\u2019uomo \u00e8 fatto a immagine divina, per cui l\u2019offesa alla vita \u00e8 offesa a Dio, viene poi sancito nei Dieci Comandamenti. Non \u00e8 lecito togliere la vita a nessuno, salvo nei casi stabiliti rigorosamente dalla legge, in cui c\u2019\u00e8 un tribunale garantista che decida la condanna per determinati reati. E non solo \u00e8 vietato togliere la vita agli altri ma anche la propria.<\/p>\n
Il secondo principio, che in casi drammatici pu\u00f2 entrare in conflitto con il precedente, \u00e8 quello del diritto a non soffrire. La tradizione religiosa ebraica riconosce nella sofferenza un valore, una sollecitazione all\u2019esame di coscienza, un modo di espiare le proprie colpe; malgrado questo non c\u2019\u00e8 alcuna sollecitazione alla sofferenza; i Maestri dicevano di non volere n\u00e9 le sofferenze n\u00e9 i meriti che ne potrebbero derivare. Non c\u2019\u00e8 obbligo di soffrire, e alleviare le pene di chi soffre \u00e8 legittimo e meritorio.<\/p>\n
Chi si trovi davanti a un malato estremamente sofferente, sia per condizione professionale che per qualsiasi altro motivo, pu\u00f2 essere indotto a reagire all\u2019intenso stimolo emotivo ed umanitario che riceve con risposte di tipo differente: dal rifiuto delle responsabilit\u00e0 ad un forte impegno personale che, a sua volta, pu\u00f2 realizzarsi in modi opposti, dal desiderio di affrettare la morte del malato per porre fine alle sue sofferenze (eutanasia), al tentativo esasperato di curarlo ad ogni costo (accanimento terapeutico).<\/p>\n
Non si tratta, evidentemente, di decisioni banali; non solo perch\u00e9 la cosa non riguarda unicamente chi agisce, come l\u2019operatore sanitario, o l\u2019amico o il parente, ma pure un\u2019altra persona, quella del sofferente, che spesso non \u00e8 neppure cosciente; ma anche perch\u00e9 i termini del problema sono strettamente correlati a quello pi\u00f9 generale del diritto di decidere e intervenire sulla vita di altri.<\/p>\n
In una societ\u00e0 civile questo diritto non pu\u00f2 restare indeterminato, lasciando le decisioni ai singoli, ma va garantito e regolato con precisione, essendo una delle basi essenziali della convivenza.<\/p>\n
In una cultura che ha radici religiose, all\u2019esigenza della stabilit\u00e0 sociale si unisce il peso di una tradizione di fede e di etica che sostiene dei principi generali sul valore della vita umana.<\/p>\n
Nella tradizione ebraica, come \u00e8 noto, le scelte della halakh\u00e0 non sono pure astrazioni religiose, ma corrispondono anche alle esigenze della stabilit\u00e0 sociale. In merito al problema che stiamo affrontando esistono degli orientamenti generali definiti da molti secoli; va tuttavia aggiunto che i progressi recenti della medicina hanno posto una serie molto complicata di problemi particolari, sui quali la discussione \u00e8 viva e le risposte spesso discordanti.<\/p>\n
I concetti essenziali che regolano la materia sono essenzialmente due.<\/p>\n
In primo luogo \u00e8 proibito ogni atto che possa accelerare la morte di un agonizzante: gli esempi citati nei testi tradizionali si riferiscono anche a mezzi indiretti di tipo magico, o a semplici azioni come movimenti del corpo, che in qualche modo turbano un equilibrio precario. Il concetto che ispira queste regole \u00e8 che a nessuno \u00e8 concesso il diritto di procurare la morte anche se si tratta di un processo irreversibile e imminente, anche se per i medici non c\u2019\u00e8 pi\u00f9 alcuna speranza e anche se \u00e8 il malato stesso a richiederlo.<\/p>\n
Chi procura direttamente la morte ad un agonizzante \u00e8 in pratica come se avesse compiuto un omicidio.<\/p>\n
Ovviamente la regola riguarda in primo luogo il medico, al quale \u00e8 anche proibito suggerire al malato i modi per risolvere da solo il problema. Per dirla con le parole del Rav Jakobovits, nel conflitto di interessi tra la tutela della santit\u00e0 della vita e l\u2019esigenza legittima di liberare dal dolore, quest\u2019ultima non pu\u00f2 avere la prevalenza sulla prima. \u201cSe si diminuisce il valore della vita di un uomo perch\u00e9 questi sta per morire, la vita dell\u2019uomo in generale perde il suo valore assoluto e diventa relativa\u201d (Ha-Refu\u00e0 weha-Jahad\u00f9t).<\/p>\n
In questo ambito rientra anche la propria morte, cio\u00e8 il suicidio, anche se sono in molti a considerare con molta minore severit\u00e0 il suicidio messo in atto per risparmiarsi delle sofferenze (anche perch\u00e9 un uomo che soffre \u00e8 sempre meno responsabile delle sue azioni: en ad\u00e0m nitp\u00e0s \u2018al tza\u2019ar\u00f2).<\/p>\n
Un secondo concetto, che limita l\u2019ambito del primo, stabilendo una sottile, ma importante differenza, \u00e8 che \u00e8 permesso rimuovere le cause che indirettamente impediscono la morte di un agonizzante; l\u2019esempio classico \u00e8 quello di un suono esterno ripetuto, come i colpi di qualcuno che spacca la legna, che, se impediscono il trapasso, possono essere fermati. Parallelamente non vanno messe in atto le misure che servono solo a prolungare le sofferenze del malato (anche perch\u00e9 nell\u2019ebraismo la medicina \u00e8 permessa nella misura in cui cura e guarisce): gli esempi classici sono il far rumore o piangere in presenza del malato o mettergli del sale sulla lingua.<\/p>\n
Da questi esempi, che compaiono nel testo classico medioevale del Sefer Chasidim, alle sofisticate attrezzature della medicina moderna \u00e8 passato molto tempo, e cos\u00ec la casistica si \u00e8 notevolmente articolata recentemente, cercando di verificare ogni volta la complicata differenza che pu\u00f2 esistere tra la rimozione di ci\u00f2 che impedisce e l\u2019applicazione di ci\u00f2 che affretta.<\/p>\n
Un esempio \u00e8 nel caso di un respiratore automatico applicato a un moribondo: l\u2019orientamento prevalente \u00e8 che \u201cse \u00e8 chiaro che il respiro e il battito cardiaco sono fermi \u00e8 permesso staccare l\u2019apparecchio ed \u00e8 proibito riapplicarlo\u201d; un suggerimento pratico \u00e8 quello di regolare l\u2019apparecchio con un interruttore che lo ferma periodicamente, e di verificare la situazione durante le fermate: se il malato \u00e8 vivo, si riavvia l\u2019apparecchio, altrimenti lo si stacca definitivamente (Hilkh\u00f2t Rofe\u00ecm Rufu\u00e0).<\/p>\n
Analogamente un paziente con attivit\u00e0 cerebrale irreversibilmente danneggiata, non deve essere sottoposto a cure che hanno solo il fine di creare una situazione artificiosa di rinvio del decesso; se le cure sono in corso, non vanno per\u00f2 interrotte; e infine se la bombola di ossigeno si vuota o l\u2019infusione di liquidi con farmaci essenziali per mantenere un minimo di pressione finisce, non si \u00e8 tenuti a metterne di nuove.<\/p>\n
Un altro problema \u00e8 quello dell\u2019impiego di farmaci antidolorifici e di sedazione, che sono permessi anche se possono indirettamente affrettare la morte, purch\u00e9 non siano dati proprio per questo scopo.<\/p>\n
Un ultimo esempio, proprio di un mondo religioso che crede alla forza della preghiera, \u00e8 il problema se sia permesso pregare per la morte di un paziente, affinch\u00e9 questi possa finire di soffrire; la questione \u00e8 controversa, e in recenti orientamenti si proibisce comunque ai parenti questo tipo di preghiera, che invece \u00e8 consentita al malato stesso, mentre a terzi pu\u00f2 essere consentita solo a particolari condizioni, come la genericit\u00e0 dell\u2019invocazione e la verificata inutilit\u00e0 dei mezzi messi a disposizione dalla medicina.<\/p>\n
Concludendo l’atteggiamento che le autorit\u00e0 rabbiniche, e pi\u00f9 in generale il pensiero ebraico, hanno su queste problematiche di bioetica pu\u00f2 cos\u00ec riassumersi: una grande attenzione agli sviluppi tecnici e ai loro potenziali benefici per l’uomo, insieme a una prudente vigilanza e a una incessante e talora lacerante riflessione, per la tutela dei principi etici su cui si fonda la tradizione dell’ebraismo e la convivenza civile dell’ umanit\u00e0.<\/p>\n
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(Estratti da \u201cOrigami\u201d e \u201cFine vita e pensiero ebraico – Numero Speciale Uno sguardo giuridico e bioetico sul fine vita\u201d)<\/i><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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