A cinque anni dalla scomparsa di Elie Wiesel, pubblichiamo di seguito un contributo del Rabbino Roberto Della Rocca, Direttore Area Formazione e Cultura dell’Unione delle Comunit\u00e0 Ebraiche Italiane<\/i>.<\/p>\n
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Il Baal Shem Tov e la memoria attiva<\/b><\/p>\n
Quando nel 1986 Elie Wiesel fece il suo discorso in occasione del conferimento del premio Nobel per la pace cit\u00f2 un racconto chassidico. Il Baal Shem Tov, vedendo le sofferenze del popolo ebraico si adoper\u00f2 per affrettare la venuta del Messia.Dio lo pun\u00ec per questa ingerenza nella Sua regia della storia e lo esili\u00f2 in un luogo lontano con il suo assistente. Il Baal Shem Tov si rese conto di non ricordare pi\u00f9 n\u00e9 le preghiere, n\u00e9 le segrete meditazioni che avrebbero potuto aiutarlo a far ritorno a casa. Ma il suo assistente si ricordava l\u2019alfabeto e cominci\u00f2 a recitarlo cos\u00ec che il Baal Shem Tov pot\u00e9 ripeterlo con lui ad alta voce. E\u2019 cos\u00ec che il Baal Shem Tov si riappropri\u00f2 della memoria e gli fu possibile cos\u00ec tornare a casa.<\/p>\n
La memoria cos\u00ec, come esperienza, nasce sempre da un esilio che paradossalmente ne costituisce la linfa vitale e la direzione dell\u2019azione umana presente e futura. Un gioco di trasformazione e continuo rinnovamento che mantiene con il passato sempre un legame attivo, che non \u00e8 mai passivo, e che necessita sempre di un esilio. Viceversa \u00e8 anche la memoria a nutrire l\u2019esilio, a coltivarlo, a mantenere vivo il senso di appartenenza sradicata, la nostalgia dell\u2019altrove e l\u2019ansia del ritorno.<\/p>\n
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Il crimine dell\u2019indifferenza<\/b><\/p>\n
In \u201cGiobbe o Dio nella tempesta\u201d, Elie Wiesel scrive una frase che induce alla riflessione, e che si colloca in questa prospettiva etica: \u201cMai \u2014 spero \u2014 mai potr\u00f2 accettare l\u2019altrui morte. Forse, alla fine dei miei giorni, sar\u00f2 pronto a giustificare la mia… ma la morte degli altri, no, mai\u2026\u2026.L\u2019indifferenza \u00e8 un crimine. Non far nulla significa lasciar fare la morte\u201d . Non scegliere \u00e8 una scelta anch\u2019essa. Tra la memoria e l\u2019avvenire, contro l\u2019oblio ma anche contro una pericolosa proliferazione della parola, Elie Wiesel si pone innanzi tutto come un Testimone. Gi\u00e0 la Shoah \u00e8 diventata per molti un chiaro fastidio, un impedimento alla pacificazione generale, una annotazione logora da chiudere nell\u2019archivio della storia, magari dopo la debita edulcorazione dei testi scolastici. Elie Wiesel come Primo Levi hanno espresso entrambi il timore che, con il tempo, la gente smetter\u00e0 di crederci. Gi\u00e0 ora vi \u00e8 chi non ci crede. Impresa difficile quella di non dimenticare, magari evitando che la memoria della Shoah diventi una religione del lutto, una \u201creligione del genocidio\u201d. Nella letteratura di Elie Wiesel, memoria, tempo presente e passato, esilio e azione quotidiana si intrecciano caratterizzando un pensiero che, seppure in modo originale e con lo spessore di un intellettuale testimone della Shoah, trova le sue radici all\u2019interno della tradizione ebraica, in maniera ben riconoscibile. E\u2019 questo intreccio da una parte, e questa sovrapposizione tra elaborazione individuale e ancoraggio alla tradizione dall\u2019altra, che rendono Wiesel uno dei pi\u00f9 originali interpreti del pensiero ebraico contemporaneo. <\/p>\n
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L\u2019identit\u00e0 e la storia ebraica come racconto vivo <\/b><\/p>\n
Nella sua articolata produzione letteraria Elie Wiesel ci fa vivere il Talmud come un’antologia del subconscio ebraico che guarda alla Bibbia.<\/p>\n
Il fatto \u00e8 che, come scrive Elie Wiesel nel suo libro \u201cCelebration Biblique\u201d, la storia ebraica si svolge al presente e negando la mitologia, influisce sulla nostra vita e sul nostro ruolo nella societ\u00e0. “….Giove \u00e8 un simbolo, ma Isaia \u00e8 una voce, una coscienza. Zeus \u00e8 morto senza essere vissuto, ma Mos\u00e8 resta vivo……La lotta di Giacobbe \u00e8 la nostra stessa lotta e parlare di Mos\u00e8 significa seguirlo in Egitto e fuori dall’Egitto….Tutti i personaggi biblici si esprimono attraverso ognuno di noi perch\u00e9 essi sono dei degli esseri viventi e non dei simboli, persone e non dei…Tutte le storie riferite dalla Bibbia ci riguardano, non dobbiamo fare altro che rileggerle per constatare la loro attualit\u00e0 sorprendente…Nella storia ebraica tutti gli avvenimenti sono collegati, \u00e8 raccontandoli al presente, alla luce di certe esperienze di vita e di morte, che si possono comprendere…Le storie che noi raccontiamo non iniziano con la nostra; si inseriscono nella memoria, che \u00e8 la tradizione vivente del popolo ebraico….Le storie che noi raccontiamo sono quelle che noi stiamo vivendo….”.<\/p>\n
Compiere questo percorso per Wiesel significa inevitabilmente scegliere la strada del raccontare che nel pensiero ebraico vuol dire, tra l’altro, avvicinarsi anche all’idea di tempo, di redenzione e di libert\u00e0. Si \u00e8 liberi solo se si ricorda e la dimensione del racconto, che \u00e8 radicata nella memoria, e ci\u00f2 diventa in tal senso condizione fondante della propria identit\u00e0. Il racconto da solo non \u00e8 sufficiente. Credere di cambiare il corso della storia semplicemente narrando fatti spaventosi non \u00e8 che un\u2019illusione. Resta poi tutto il compito di trasmettere, commentare e far rivivere queste testimonianze per non dimenticare chi si \u00e8 e da dove si viene. <\/p>\n
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Parola e silenzio, il dialogo con Dio<\/b><\/p>\n
Nel suo primo libro, \u201cLa notte\u201d, che \u00e8 la testimonianza diretta della deportazione, Elie Wiesel racconta una scena indimenticabile: l\u2019impiccagione, ad Auschwitz, di due adulti e un bambino. Questa testimonianza, di valore assoluto, pone in tutta la sua forza la questione teologica della \u201ceclisse di Dio\u201d che, nel pensiero di Wiesel, non ha niente a che vedere con l\u2019ateismo. In un\u2019intervista, Elie Wiesel dice che per l\u2019ateo non esiste la questione del silenzio o dell\u2019eclisse di Dio ad Auschwitz, cio\u00e8 durante la Shoah; perch\u00e9 per l\u2019ateo non v\u2019\u00e8 Dio, l\u2019idea stessa di un Dio \u00e8 assolutamente inconcepibile. Solo un uomo di fede pu\u00f2 porre la questione del silenzio di Dio, della sua eclissi, della sua morte apparente nei campi della morte. \u201cSe c\u2019\u00e8 un tempo per pregare, c\u2019\u00e8 un tempo per porre delle domande a Dio, e un terzo tempo in cui, in assenza di risposte, non resta altro da fare se non intentare un processo a Dio. Tutta la grandezza della tradizione ebraica, tutta la sua forza, non sono forse in grado di intentare all\u2019Eterno un processo per aver lasciato assassinare sei milioni di individui del suo popolo, di cui un milione e mezzo bambini? Quale re permetterebbe che si perpetrasse un simile, incommensurabile delitto? In quale altra tradizione religiosa \u00e8 possibile immaginare, concepire un processo a Dio? Quando il celebre rabbino lituano Chajim di Volozin scrive: \u00abAllorch\u00e9 Israele non compie la volont\u00e0 di Dio, indebolisce, se cos\u00ec posso esprimermi, la potenza del Divino: \u201cTu indebolisci la roccia che ti genera\u201d (Deut., 32, 18)\u00bb, non abbiamo il diritto di replicare: quando Dio non libera Israele dalle mani dei boia, rompe il Patto, tradisce la Sua promessa, abbandona il Suo popolo: Tu tradisci la parola che ci hai data?\u201d <\/p>\n
Sulla questione dell\u2019 \u201ceclisse di Dio\u201d durante la Shoah che cosa impariamo di essenziale dalla frequentazione dell\u2019opera di Elie Wiesel? Che le domande: credi in Dio? Dio esiste o no? Non sono domande che pu\u00f2 fare un ebreo. Sono domande non ebraiche ma semmai di altre tradizioni religiose. Perci\u00f2 l\u2019esclamazione \u201cDio \u00e8 morto\u201d non \u00e8 dell\u2019ebraismo, per il quale \u00e8 un non-senso assoluto. <\/p>\n
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Lo studio come continuo rinnovamento<\/b><\/p>\n
Nella Tradizione ebraica l\u2019importante \u00e8 adempiere le mitzv\u00f2t, i precetti, prima o invece di domandarsi se Dio esiste o non esiste. Secondo Wiesel, l\u2019adesione alla Tradizione religiosa rimane il segno tangibile della volont\u00e0 di rimanere collegati alla memoria storica. Mentre secondo la concezione di altre tradizioni religiose Dio sconta le colpe degli uomini, nell\u2019ebraismo con un terribile paradosso \u00e8 come se l\u2019uomo avesse il dovere di riscattare, se cos\u00ec possiamo dire, le colpe commesse da Dio, come il suo abbandono durante la Shoah. La vera protesta \u00e8 inscindibile dalla fedelt\u00e0 alla Torah. A Dio possiamo dire tutto, ripete Elie Wiesel, purch\u00e9 questo avvenga all\u2019interno dell\u2019ebraismo. Parola e silenzio, silenzio e ascolto, sono come le due modalit\u00e0 del dialogo. Questo perch\u00e9, occorre dire o ricordare che all\u2019origine di tutte le risposte di Elie Wiesel, oltre alla sua esperienza personale narrata nel libro \u201cLa notte\u201d si erge la Torah, la Bibbia e la tradizione ebraica di cui il Talmud \u00e8 il capolavoro assoluto. In virt\u00f9 della sua passione per lo studio, il suo interrogare senza posa i testi, il suo pensiero, la sua intelligenza del cuore, mossi dalla sua propria esperienza, dalla sua prova del Male e dell\u2019Esilio, dell\u2019assurdo, del nulla e della morte, Elie Wiesel \u00e8 un Maestro che incarna il dovere del Talmid Chakham, che \u00e8 di insegnare, di studiare, di invitare allo studio il cui rapporto con la Parola di Dio, il Devar sia che si tratti della Bibbia ebraica o del Talmud, esprime un\u2019attualit\u00e0 che non invecchia poich\u00e9 si rinnova continuamente. L\u2019intera sua opera s\u2019informa cos\u00ec al duplice mistero del silenzio di Dio e del silenzio dell\u2019uomo, e i due misteri si fondono in quello del confronto tra Dio e l\u2019uomo. La teologia non \u00e8 ebraica, ogni ebreo pu\u00f2 far sua la parola di Franz Rosenzweig: \u201cdi Dio non sappiamo niente\u2026\u201d. E il motivo per cui l\u2019ebreo preferisce parlare a Dio, piuttosto che di Dio. L\u2019intera opera di Elie Wiesel si rivolge a Dio, pi\u00f9 che parlare di Dio. Nella sua opera ha messo le basi di una riflessione e di una protesta teologica, come mai sono esistite prima. Contrariamente all\u2019ateismo, questa suprema protesta conferisce alla fede la sua espressione tragica ma irriducibile. In molte sue lezioni emerge quella dialettica traumatica con Dio espressa in un mirabile detto chassidico che l\u2019ebreo pu\u00f2 stare con Dio, in Dio e perfino contro Dio, ma mai senza Dio.<\/p>\n
“Mi sheeno beester panim en\u00f2 mehem”<\/i>, chiunque non faccia parte della dimensione del nascondimento di Dio, non fa parte del popolo ebraico (Talmud Chagigah 5a )a . In questo senso <\/i>appare evidente che Elie Wiesel \u00e8 tutt\u2019altro che uno <\/span>specialista<\/i> della Shoah. Sicuramente \u00e8 un Maestro della Memoria, nella misura in cui \u00e8 un Maestro tout court, i cui libri sono un messaggio di vita, una lotta per la vita.<\/span><\/p>\n \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" A cinque anni dalla scomparsa di Elie Wiesel, pubblichiamo di seguito un contributo del Rabbino Roberto Della Rocca, Direttore Area Formazione e Cultura dell’Unione delle Comunit\u00e0 Ebraiche Italiane. Il Baal Shem Tov e la memoria attiva Quando nel 1986 Elie Wiesel fece il suo discorso in occasione del conferimento del premio Nobel per la […]<\/p>\n","protected":false},"author":98,"featured_media":63205,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[7,9],"tags":[],"class_list":["post-63200","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cultura","category-idee-pensiero-ebraico"],"acf":[],"yoast_head":"\n