Tamuz \u00e8 un mese ebraico estivo. Il nome non \u00e8 originariamente ebraico, deriva dalla lingua babilonese, che con lo stesso nome indicava un suo dio. Era il dio che con la sua morte e resurrezione in qualche modo rappresentava la ciclicit\u00e0 della natura. Le donne ne piangevano ritualmente la morte nel mese a lui dedicato, forse il giorno 18, e questo uso pagano si era radicato anche tra gli ebrei, alla vigilia della distruzione del primo Tempio, scatenando la riprovazione del profeta Ezechiele (8:14).<\/p>\n
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Il pianto rituale idolatra non \u00e8 rimasto senza tracce ma purtroppo ha ceduto il posto ad una giornata di digiuno, il 17 di Tamuz, celebrata per ben altri motivi. Il 17 di Tamuz apre, con il suo digiuno dall\u2019alba alla sera, il ciclo di tre settimane di progressiva austerit\u00e0 in ricordo della distruzione dei due Tempi, che culmina con il digiuno del 9 di Av. Si tratta quindi di una commemorazione storica legata a precisi avvenimenti.<\/p>\n
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Nella tradizione ebraica \u00e8 diffusa l\u2019idea che determinate date del calendario attirino avvenimenti o positivi o negativi. Il 17 di Tamuz \u00e8 uno dei giorni negativi. I fatti che vi si ricordano sono cinque, secondo la fonte principale della Mishn\u00e0 di Ta\u2019anit (nella Ghemara 26a-b e 28), proprio come cinque sono i disastri ricordati nel 9 di Av. I fatti del 17 di Tamuz sono:<\/p>\n
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la rottura della tavole della legge fatta da Mos\u00e8 al ritorno dal monte Sinai, davanti allo spettacolo del vitello d\u2019oro;<\/p>\n
l\u2019interruzione della presentazione el sacrificio quotidiano nel Tempio;<\/p>\n
la breccia nelle mura di Gerusalemme assediata;<\/p>\n
il rogo del Sefer Tor\u00e0 fatto dal \u201cmalvagio Apostemos\u201d;<\/p>\n
l\u2019erezione di una statua nella parte pi\u00f9 sacra del Tempio.<\/p>\n
E\u2019 uno strano elenco, che richiede molte spiegazioni e pone interrogativi in parte insolubili. La rottura delle tavole della legge \u00e8 raccontata nel libro dell\u2019Esodo al capitolo 32; non ne viene per\u00f2 indicata la data, questa si deduce calcolando che se la rivelazione sul Sinai (che festeggiamo a Shavuot) avvenne il 6 o 7 di Siwan e che subito dopo Mos\u00e8 sal\u00ec sul monte per rimanervi 40 giorni e 40 notti, alla fine del conto il giorno del ritorno nell\u2019accampamento \u00e8 il 17 di Tamuz.<\/p>\n
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Per quanto riguarda il terzo avvenimento, la breccia delle mura, questa si verific\u00f2 in entrambi gli assedi fatali per Gerusalemme, quello dei Babilonesi e quello dei Romani, solo che nel libro di Geremia (52:6-7), che parla dell\u2019assedio baibilonese, la data \u00e8 il 9, non il 17 di Tamuz. Il Talmud Bavli spiega che fu privilegiato il giorno 17, data dell\u2019assedio romano, perch\u00e9 pi\u00f9 vicino a noi. Ma nel Talmud Yerushalmi si suppone che la data fosse stata il 17 anche la prima volta e che il 9 corrispondeva al calendario solare e non a quello lunare ebraico.<\/p>\n
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Gli altri due avvenimenti (sospensione dei sacrifici, statua) sono di epoca incerta, potrebbero riferirsi sia al primo che al secondo assedio; la statua, secondo una tradizione, l\u2019avrebbe collocata il re Menash\u00e8. Quanto ad Apostemos non sappiamo chi sia, il nome potrebbe corrispondere a Postumio o Postumo e si suppone che sia stato un generale o grosso dignitario che avrebbe fatto uno sfregio pubblico della Tor\u00e0, forse nell\u2019epoca della dominazione ellenistica. Se per\u00f2 si fa digiuno in questa data il motivo essenziale \u00e8 quello della breccia nelle mura, che port\u00f2 alla caduta definitiva della citt\u00e0. L\u2019accostamento di altri fatti ricavati con deduzioni o trasmessi dalla tradizione non \u00e8 per\u00f2 casuale e d\u00e0 un senso completo alla celebrazione. Sopratttutto acquista senso la riflessione sul vitello d\u2019oro e la rottura delle tavole. Il brano che racconta l\u2019episodio si legge in tutti i digiuni, iniziando da Esodo 32:11, ma saltando il pezzo centrale, e passando a quello finale nel quale c\u2019\u00e8 la rinconciliazione tra il Signore e il suo popolo; ma proprio il 17 di Tamuz una tradizione richiede che si legga l\u2019intero brano perch\u00e9 precisamente attinente (cos\u00ec dicono i testi italiani come lo Shibbol\u00e8 haLeqet, il Tanya Rabbati e il Machazor di Shadal).<\/p>\n
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Se si mettono insieme tutti e cinque gli episodi riferiti dalla Mishn\u00e0 e se ne cerca un denominatore comune, probabilmente la frase \u201cchiave\u201d che risolve il problema \u00e8 quella del verso 32:25: \u201cMos\u00e8 vide che il popolo era esposto e scoperto (par\u00f9\u2019a) perch\u00e9 Aharon lo aveva esposto al ludibrio davanti ai suoi avversari\u201d. La storia del vitello d\u2019oro e la frattura conseguente, simboleggiata dalla rottura delle tavole, rappresenta un momento di crisi fatale nella quale il popolo, senza protezione, \u00e8 scoperto ed esposto vergognosamente davanti ai nemici che lo attaccano e lo scherniscono.<\/p>\n
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Il tema dell\u2019esposizione e della vergogna dovuto alla perdita dei riferimenti e delle protezioni sembra essere il motivo comune dei fatti del 17 di Tamuz: Israele resta senza tavole della legge, senza il sacrificio quotidiano, cuore del culto nel tempio, senza il Sefer Tor\u00e0, senza le mura materiali; al loro posto un idolo che non pu\u00f2 essere di aiuto e al contrario \u00e8 motivo di vergogna e di colpa. Cadute le barriere materiali e spirituali inevitabilmente a breve distanza avviene la catastrofe della distruzione del Tempio.<\/p>\n
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La tradizione vorrebbe limitare i momenti tristi e austeri e la questione della validit\u00e0 perenne dei digiuni come quello del 17 di Tamuz, istituiti per ricordare eventi infausti della storia, si \u00e8 posta da tempi remoti; i reduci a Gerusalemme dall\u2019esilio babilonese si chiedevano che bisogno c\u2019era di piangere ancora la distruzione se la citt\u00e0 e il Tempio erano stati ricostruiti? Era la domanda che fu posta al profeta Zekharia (8:19) che rispose che in futuro tutti questi digiuni sarebbero diventati giorni di gioia e di festa. In pratica al momento attuale il 17 di Tamuz e gli altri giorni tristi servono come esercizi di meditazione sugli errori della nostra storia, nella speranza che si riesca prima o poi a ripararli.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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