I numeri e la numerologia, vale a dire il valore simbolico dei numeri, sono due tratti fondamentali della Bibbia ebraica che hanno, nel tempo, favorito sviluppi interpretativi specifici elaborati dalla tradizione ebraica. \u00c8 cosa risaputa che alcuni numeri nella Bibbia abbiano un valore simbolico specifico: uno, due, tre, sette, otto, dieci, tredici, quaranta, settanta e altri ancora. \u00c8 altrettanto noto che quando nella Bibbia si usano alcune espressioni numeriche quello che si intende non \u00e8 il calcolo specifico ma il valore che tale struttura numerica ha assunto nel contesto semitico in cui era nata.<\/p>\n
Sui numeri gli ebrei hanno scritto fin dall\u2019antichit\u00e0: tra questi ricordiamo R. Avraham ibn Ezra che gi\u00e0 nel XII secolo scrisse \u201cIl libro dell\u2019Uno\u201d o \u201cIl libro del Numero\u201d, nel quale tratta del numero dall\u2019uno al dieci; il R. Eliyahu, conosciuto come Gaon di Vilna, nel XVIII secolo scrisse il Maas\u00e8 Torah, un\u2019opera intorno ai numeri dall\u2019uno al tredici, aggiungendovi alcune teorie intorno al numero settanta. Una parte di quest\u2019opera, che descrive il numero dieci, nel 1863 \u00e8 stata tradotta, mentre il resto dell\u2019opera, che io sappia, \u00e8 ancora inedito.<\/p>\n
Le dieci sefirot (le sfere celesti) sono in corrispondenza delle dieci dita della mano, cinque per parte. Gli antichi ebrei utilizzavano le lettere dell\u2019alfabeto per indicare i numeri e ci\u00f2 avveniva fin dall\u2019epoca dei Maccabei, come si rileva sulle incisioni delle antiche monete di quel periodo.<\/p>\n
Nella serie dei numeri cardinali dall\u2019uno al dieci hanno particolare rilievo e sono considerati sacri i numeri tre, sette e dieci. Sappiamo che presso tutti i popoli dell\u2019antico Medio Oriente semitico, compreso il popolo ebraico, i numeri avevano un valore sacro, particolarmente quelli dall\u2019uno al dieci e in questo articolo cercher\u00f2, nelle mie possibilit\u00e0, di enumerarli dettagliatamente.<\/p>\n
Il numero uno rappresenta l\u2019unicit\u00e0 di Dio, il principio assoluto. Nello Shema\u2018 Israel (\u201cAscolta, Israele, il Signore \u00e8 il nostro Dio, il Signore \u00e8 uno\u201d) si esprime il fondamento della fede ebraica. L\u2019uno non \u00e8 un numero tra gli altri, ma l\u2019origine di ogni molteplicit\u00e0.<\/p>\n
Il numero due evoca la dualit\u00e0: cielo e terra, uomo e donna, i due Cherubini sull\u2019Arca, le due Tavole della Legge. Nella tradizione talmudica, la testimonianza richiede almeno due testimoni. \u00c8 il numero della relazione e dell\u2019alleanza.<\/p>\n
Il numero tre nella Torah \u00e8 nominato spesso, ma non viene considerato con quella santit\u00e0 che gli attribuiranno in seguito i maestri della Mishna e del Talmud, che lo utilizzarono spesso per questioni morali e ritualistiche. Scrivo qualche esempio di numero tre utilizzato nei testi sacri: la madre di Mos\u00e8, Jochebed, nascose il proprio figlioletto per tre mesi; Eliyahu, il Profeta, si distese per tre volte sul bambino, allo scopo di risuscitarlo; Daniele recitava le preghiere per tre volte al giorno. La Birkat Cohanim, la benedizione sacerdotale, \u00e8 composta da tre versetti; i Dieci Comandamenti e la Legislazione Mosaica sono stati emanati da Kadosh Baruch Hu tre mesi dopo l\u2019uscita degli ebrei dall\u2019Egitto; i libri della Bibbia sono divisi in tre parti: la Torah (la Legge), i Neviim (i Profeti) e i Ketuvim (gli Scritti sacri). Il tre \u00e8 il primo numero che suggerisce stabilit\u00e0 e completezza.<\/p>\n
I Patriarchi sono tre (Abramo, Isacco, Giacobbe); per le festivit\u00e0 di Pesach, Shavuot e Sukkot si dovevano compiere tre pellegrinaggi recandosi a Gerusalemme; la preghiera si recita tre volte al giorno. Tre sono i libri sapienziali per eccellenza: Proverbi, Giobbe, Qohelet. Nei vari e numerosi trattati rabbinici ci sono molte voci che riguardano il numero tre: tre terre sono soggette alle leggi dell\u2019anno sabbatico, tre ordini ricevette il popolo ebraico, tre ottimi doni dette il Signore Benedetto al popolo di Israele; tre anni durarono le dispute tra la scuola di Hillel e quella di Shammai, etc.<\/p>\n
Nella Kabbal\u00e0 il numero tre \u00e8 molto importante perch\u00e9 perfino gli Zaddikim (i devoti) e i Malakim (gli angeli) hanno indicato questo numero per tributare onore e gloria al Signore, con la triplice santificazione del Suo Nome (Kedusha), composta di tre versetti biblici e con la Benedizione Sacerdotale, composta anch\u2019essa di tre versetti. Inoltre, i Kabbalisti dividono le dieci Sefirot in tre gruppi: primo gruppo comprendente le Sefirot facenti parte del mondo delle Emanazioni: Keter (corona), Chokhma (saggezza), Bin\u00e0 (intelligenza). Secondo gruppo comprendente le Sefirot facenti parte del mondo della Creazione: Chesed (misericordia), Ghevur\u00e0 (fortezza). Terzo gruppo comprendente le Sefirot facenti parte del mondo della Formazione: Nezach (eternit\u00e0), Hod (maest\u00e0), Yesod (fondamento). Ultima Sefira \u201cMalkut\u201d (il regno), facente parte del completamento dell\u2019opera.<\/p>\n
4<\/strong> – Il numero quattro \u00e8 spesso ricordato nella Bibbia e nella letteratura rabbinica: per esempio nella teofania di Ezechiele, nella quale il profeta vede quattro esseri viventi dotati ognuno di quattro volti; quattro sono gli angoli del mondo; quattro le lettere che compongono il nome impronunciabile del Signore; quattro sono i rami che si diramavano dal fiume che usciva dal Giardino Terrestre dell\u2019Eden e richiamano le quattro direzioni del mondo; quattro le madri di Israele (Sara, Rebecca, Rachele, Lea); quattro sono i calici di vino che dobbiamo bere durante il Seder di Pesach; quattro sono i figli descritti nell\u2019Haggad\u00e0; quattro i sabati che precedono Pesach; quattro sono gli angoli per l\u2019applicazione degli tzitzit sul Tallit, etc.<\/p>\n 5<\/strong> – Il numero cinque \u00e8 legato ai cinque libri della Torah (il Pentateuco). Cinque sono le dita di una mano, e i cinque \u201clibri\u201d dei Salmi secondo il Midrash. Cinque sono anche le \u201cripetizioni\u201d del nome di Mos\u00e8 nella profezia di Dio. Nel Talmud il numero cinque indica, quando \u00e8 insieme al numero quattro, una piccola quantit\u00e0.<\/p>\n 6<\/strong> – Il numero sei evoca la creazione del mondo in sei giorni. Sei sono le ali dei serafini nella visione di Isaia. Sei sono le citt\u00e0 di rifugio per l\u2019omicida involontario. \u00c8 il numero dell\u2019uomo, creato il sesto giorno.<\/p>\n 7<\/strong> – Il numero sette \u00e8 il numero sacro per eccellenza ed \u00e8 il numero citato pi\u00f9 spesso nella Bibbia e nel Talmud e racchiude in s\u00e9 reconditi significati e allusioni mistiche. Lo Shabbat \u00e8 il settimo giorno. Sette sono le settimane tra Pesach fino a Shavuot, sette gli anni sabbatici fino al Giubileo. Sette i cieli, sette le specie di frutti che lodano la Terra d\u2019Israele. Il candelabro (Menorah) ha sette bracci.<\/p>\n Nel Talmud troviamo molti ragionamenti su questo numero: sette sono le cose create prima della creazione; sette le leggi che regolano le punizioni; sette le pene inflitte ai peccatori; sette le cose occulte agli sguardi degli uomini; sette i nomi che ha l\u2019inclinazione cattiva; sette Profeti profetizzarono riguardo l\u2019idolatria; sette le qualit\u00e0 negative che distinguono l\u2019uomo incolto, etc. Maimonide nella Guida degli Smarriti scrive che il numero sette era usato non solo come numero sacro, ma anche per enumerare cose di carattere profano.<\/p>\n 8<\/strong> – Il numero otto simboleggia il \u201csovrannaturale\u201d e il nuovo inizio. La circoncisione avviene l\u2019ottavo giorno; otto sono i giorni della festa di Chanukkah; la festa di Sukkot dura sette giorni pi\u00f9 l\u2019ottavo di conclusione (Shemin\u00ec Atzeret). Otto le persone salvate nell\u2019Arca di No\u00e8.<\/p>\n 9<\/strong> – Il numero nove ha anch\u2019esso carattere di sacralit\u00e0 perch\u00e9 \u00e8 un multiplo di tre: nove i mesi della gravidanza; nove sono le benedizioni di Musaf di Rosh Hashanah. Nella Kabbalah, il numero nove \u00e8 il numero della verit\u00e0 (Emet) perch\u00e9 la somma delle lettere che compongono la parola \u00e8 441, ma i kabbalisti vedono nel nove una soglia prima del compimento decimale.<\/p>\n 10<\/strong> – Il numero dieci \u00e8 indubbiamente il numero pi\u00f9 sacro per gli ebrei perch\u00e9 \u00e8 il risultato di sette pi\u00f9 tre. \u00c8 un numero che appare molto spesso sia nella Bibbia, nel Talmud, nella letteratura rabbinica e inoltre con esagerazione nei testi kabbalistici. Riporto alcuni esempi: dieci generazioni intercorrono tra Adamo e No\u00e8; dieci generazioni tra No\u00e8 e Abramo; dieci prove alle quali fu sottoposto Abramo e alle quali resistette; dieci le piaghe d\u2019Egitto; dieci sono i comandamenti; dieci le dita delle mani e dieci le articolazioni per la favella; dieci furono i martiri durante l\u2019occupazione romana in Giudea; dieci volte scese l\u2019Immanenza divina sulla Terra; dieci i dominatori del mondo e il mondo fu creato con \u201cdieci detti\u201d divini secondo i Maestri, etc.<\/p>\n Anche nel campo della ritualistica il numero dieci trova la sua applicazione: il dieci \u00e8 il numero della completezza comunitaria (il Minyan \u00e8 composto da dieci uomini per la preghiera pubblica), dieci sono le Sefirot (emanazioni divine) nel Sefer Yetzirah (Libro della Creazione). Non dimentichiamo che nel testo della Legge sono citate dieci solennit\u00e0: lo Shabbat; il capo mese; il primo e l\u2019ultimo della festa di Pesach; la festa dell\u2019Omer; la festa di Shavuot; la festa di Rosh HaShanah; Kippur; il primo e l\u2019ultimo giorno di Sukkot.<\/p>\n Questi numeri, in conclusione, non erano mai semplici quantit\u00e0, ma tessere di un mosaico simbolico che univa cielo e terra, tempo e santit\u00e0. La numerazione ebraica, nata dal conteggio con le dita e fissata nelle lettere dell\u2019alfabeto, come \u00e8 scritto nel Libro della Creazione, ha cos\u00ec generato una tradizione esegetica ricchissima, ancora in parte da esplorare nei manoscritti inediti come quelli del Gaon di Vilna.<\/p>\n L\u2019otto simboleggia il \u201csovrannaturale\u201d e il nuovo inizio. La circoncisione avviene l\u2019ottavo giorno. La festa di Sukkot dura sette giorni pi\u00f9 l\u2019ottavo di conclusione (Shemini Atzeret). Otto sono le persone salvate nell\u2019arca di No\u00e8. \u00c8 il numero che supera la natura settenaria.<\/p>\n Il nove \u00e8 meno frequente ma appare nella tradizione: nove sono le benedizioni della preghiera festiva Musaf di Rosh Ha Shana. In realt\u00e0 la tradizione principale lo lega ai nove mesi di gravidanza. Nella Kabbalah, il nove \u00e8 il numero della verit\u00e0 (emet) perch\u00e9 la somma delle lettere che compongono la parola \u00e8 441, ma i cabbalisti vedono nel nove una soglia prima del compimento decimale.<\/p>\n Il dieci \u00e8 il numero della completezza comunitaria (il minyan, dieci uomini per la preghiera pubblica). Dieci sono le Sefirot (emanazioni divine) nel Sefer Yetzirah (Libro della Creazione). Dieci le piaghe d\u2019Egitto, dieci i comandamenti. Il mondo fu creato con dieci \u201cdetti\u201d divini secondo i Maestri.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" I numeri e la numerologia, vale a dire il valore simbolico dei numeri, sono due tratti fondamentali della Bibbia ebraica che hanno, nel tempo, favorito sviluppi interpretativi specifici elaborati dalla tradizione ebraica. \u00c8 cosa risaputa che alcuni numeri nella Bibbia abbiano un valore simbolico specifico: uno, due, tre, sette, otto, dieci, tredici, quaranta, settanta e […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":126918,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[7],"tags":[],"class_list":["post-126917","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-cultura"],"acf":[],"yoast_head":"\n